Kritische Pädagogik in unsicheren Zeiten: Hoffnungen und Möglichkeiten, Übersetzt aus: Critical Pedagogy in Uncertain Times: Hopes and Possibilities, Sheila Macrine, Ph.D.

Kritische Pädagogik in unsicheren Zeiten: 

Hoffnungen und Möglichkeiten, Sheila Macrine, Ph.D. 

https://www.academia.edu/19535516/Critical_Pedagogy_in_Uncertain_Times_Hopes_and_Possibilities New York, Palgrave MacMillan, 2009 und 2012 (Einleitung)

rk, Palgrave MacMillan, 2009 und 2012York, Palgrave MacMillan, 2009 und 2012

Zusammenfassung 

Zu Beginn des zweiten Jahrzehnts des 21. Jahrhunderts treibt die Welt in wirtschaftlicher, kultureller und politischer Unsicherheit, verursacht durch das unerbittliche Festhalten des Westens an und die Verbreitung neoliberaler und neokonservativer Politik – einer Politik, die öffentliche Institutionen wie das Bildungswesen untergräbt und die wirtschaftlich Machtlosen entmündigt. 

Indem sie die Ursprünge dieser Krise und die Möglichkeiten zur Erneuerung demokratischer Ideale identifiziert, liefert die Kritische Pädagogik weiterhin einen kritischen Rahmen, der Einsicht, Verständnis und Hoffnung für die Zukunft bietet. 

„Kritische Pädagogik in unsicheren Zeiten: Hoffnungen und Möglichkeiten“ bietet umfassende Analysen von Fragen im Zusammenhang mit dem Kampf gegen die Kräfte der imperialistischen Privatisierung, nicht nur im Bildungswesen, sondern im gesamten gesellschaftlichen Leben. 

Es verortet die Kritische Pädagogik im 21. Jahrhundert und bietet nicht nur Kritik, sondern auch praktische Anwendungen, Vorschläge und Strategien, wie Angriffe kollektiv bekämpft, bekämpft und ausgerottet werden können, insbesondere von uns Lehrenden an Schulen und Universitäten. 

Dieses Buch feiert den 40. Jahrestag der Veröffentlichung von Paulo Freires „Pädagogik der Unterdrückten“ mit der Erstveröffentlichung seines Vortrags über Amilcar Cabral aus dem Jahr 1985 mit dem Titel „Pädagoge der Revolution“ in englischer Sprache. 

Der Beitrag demonstriert die Aktualität von Paulo Freires Werk und bietet Einblicke, die heute ebenso nachhallen wie bei seiner Erstveröffentlichung. Wir sehen, wie er Cabrals Werk durch den südafrikanischen Dschungel verfolgte. Sie kämpften gegen die portugiesischen Kolonialisten, die nicht nur Gebiete in Kap Verde, Guinea-Bissau, Mosambik und anderen Ländern erobern, sondern auch die einheimischen Sprachen und Kulturen zerstören wollten.

Obwohl die Werke von Amilcar Cabral in den USA nicht sehr bekannt sind, ist es für kritische Pädagogen wichtig zu sehen, wie sehr sich Paulo Freire diesem afrikanischen Gelehrten verpflichtet fühlte und wie enttäuscht er war, kein Buch über ihn schreiben zu können. 

Der prominente kritische Pädagoge und Freire-Gelehrte Donaldo Macedo übersetzte einen Großteil von Paulos Werken und fügt hinzu, dass Freire Cabral bewunderte und sagte: „Amilcar Cabral war ein Denker, der seine Gedanken in die Praxis umsetzte. Er war ein Denker, den ich immer wieder las und von dem ich stets neue Perspektiven erhielt.“ ii 

Dieses Kapitel ist ein unschätzbarer Beitrag zu Freires anderen Werken, da wir darin sehen können, wie Freire das Denken von Amilcar Cabral beschreibt. 

Kurz nach der Veröffentlichung von „Pädagogik der Unterdrückten“ nahm Paulo Freire Kontakt mit Henry Giroux wegen eines seiner Artikel auf, den Paulo für „Interchange“ rezensiert hatte; innerhalb kurzer Zeit begann eine lebenslange Zusammenarbeit. Henry und Paulo gaben nicht nur gemeinsam eine Reihe zur kritischen Theorie und Pädagogik bei Greenwood heraus, sondern verfassten auch gemeinsam mehrere Einleitungen zu bestimmten Büchern der Reihe. 

Etwa zur selben Zeit, in den späten Siebzigern, begann Henry Giroux zudem, einen einzigartigen Ansatz für Schultheorien zu entwickeln, indem er die Arbeiten der Frankfurter Schule, Paulos Werk, die radikale Sozialtheorie und ausgewählte Arbeiten von John Dewey, George Counts und anderen einbezog, um die Grundlage für die kritische Pädagogik zu legen, die wir heute haben. 

Es lohnt sich, Giroux' Gedanken zu den Ursprüngen der kritischen Pädagogik ausführlich zu zitieren. Ich habe versucht, die kritische Pädagogik aus der Perspektive der kritischen Theorie zu theoretisieren. Es gab also den Versuch, Paulos Werk mit europäischer intellektueller Arbeit zu verknüpfen. Es war auch ein Versuch, darüber hinauszugehen; schon damals dachte ich, dass in der Kritischen Theorie und in einigen Versionen der Kritischen Pädagogik ein reduktionistisches, ökonomistisches Modell am Werk sei. 

Außerdem dachte ich, es entstehe eine Art radikales, existentielles, biografisches Werk, das ich für sehr wichtig hielt, das aber meiner Ansicht nach beschränkt sei, weil es sich weigerte, das Persönliche mit dem Öffentlichen zu verknüpfen, und zwar auf eine Art, die das Persönliche nicht als eine Art emanzipatorisches Moment an sich veranschaulichte, sondern als eines, das ebenfalls übersetzt werden müsse. Wir mussten also verstehen, wie sich private Angelegenheiten in öffentliche Angelegenheiten übersetzen lassen. iii 

Dieser Angriff auf Professoren, Lehrerausbilder, Studenten und akademische Institutionen stellt Pädagogen vor enorme Herausforderungen und zwingt sie, die grundlegenden Lehrmeinungen zu hinterfragen, auf denen sie Pädagogik entwickeln und ein Lernen schaffen wollen, das kritisch ermächtigend und nachhaltig ist. 

Die Autoren argumentieren, dass wir alle als öffentliche Intellektuelle im Prozess der Schaffung kritischer pädagogischer Richtlinien und Praktiken eine Rolle spielen. Auch heute noch ist kritische Pädagogik eine Quelle der Hoffnung und der Möglichkeiten für Pädagogen, die sich im Kampf gegen Unterdrückung in ihren Klassenzimmern und weltweit engagieren. 

Es ist an der Zeit, dass sich Lehrer und Pädagogen mit neuem Interesse und einem Gefühl der Dringlichkeit für kritische Pädagogik einsetzen. Während kritische Pädagogik zunehmend von reaktionären Ideologien und Ideologen angegriffen wird, gewinnt ihre Botschaft in diesen schwierigen und gefährlichen Zeiten an Dringlichkeit und Bedeutung. 

TEIL 1 – Herausforderungen für die Bildung in einer neoliberalen Welt 

Der erste Abschnitt dieses Buches bietet eine kritische Analyse der Auswirkungen des Neoliberalismus auf die Bildung. So diskutiert Henry Giroux in Kapitel 1, „Der Angriff auf die Hochschulbildung und die Notwendigkeit kritischer Pädagogik“, die Ziele der Hochschulbildung in einer Gesellschaft und wie diese durch den Aufstieg von Zynismus und antidemokratischen Tendenzen in Frage gestellt wird. Er argumentiert, Bildung sei in einer Demokratie notwendig, um den öffentlichen Raum zu verteidigen, der „Studierenden die Möglichkeit individueller und sozialer Handlungsfähigkeit bietet, die sie befähigt, engagierte Bürger und aktive Teilnehmer am Kampf für globale Demokratie zu sein.“ 

Akademiker sind aufgerufen, als öffentliche Intellektuelle der Gesellschaft einen unverzichtbaren Dienst zu leisten, indem sie den Zweck der Bildung von der „Berufsausbildung“ auf kritisches Denken und Handeln umstellen. Darüber hinaus argumentiert er, dass sich Wissenschaftler von der obskuren Spezialisierung lösen und ihre Arbeit stattdessen mit dem öffentlichen Leben verknüpfen müssen, indem sie kontroverse Themen aufgreifen und deren Rolle bei der Linderung menschlichen Leids untersuchen. 

Anschließend untersucht Donald Macedo in Kapitel 5, „Die Enthüllung vorgefertigter Demokratie“, was es bedeutet, in einer echten Demokratie zu leben. Macedo behauptet, es sei für eine Nation unerlässlich, eine Demokratie zu entwickeln, die ihre einzigartigen historischen und kulturellen Kontexte widerspiegelt, anstatt blind dem „vorgefertigten, im Westen entwickelten Demokratie-Baukasten“ zu folgen, der durch die blinde Akzeptanz asymmetrischer Marktkräfte gekennzeichnet ist und unkritisch und ohne Analyse oder Eignungsprüfung umgesetzt werden muss. Letztendlich, so Macedo, kann eine echte Demokratie ohne gebildete und engagierte Bürger nicht Wirklichkeit werden.

 Macedo entlarvt die Hässlichkeit der Marktethik, in der der Konsumismus die Menschlichkeit aussaugt. 

Ken Saltman greift diesen Angriff der Rechten in seinem Beitrag auf, Das neue Gesicht von Privatisierung des Bildungswesens: Aus der Katastrophe Kapital schlagen, in dem er Einzelheiten dazu, wie die politische Rechte wirtschaftliche, ökologische und politische Katastrophen nutzt, um effektiv zu privatisieren Bildung und untergräbt dadurch die demokratischen Ziele der öffentlichen Bildung.

Er beschreibt insbesondere die verheerenden Auswirkungen des No Child Left Behind Act auf das öffentliche Bildungswesen. Chicagos Renaissance 2010, der Bildungsumbau an der Golfküste und die Bildungs-Profitgier im Irak.Er behauptet, dass diese Projekte die Entwicklung von Formen der Bildung, die dem Ausbau demokratischer sozialer Beziehungen förderlich ist und dringend benötigte Umleitungen Die Finanzierung der am stärksten benachteiligten Schulen wird in die Hände privater Unternehmen gelegt.

Der Aufstieg des wirtschaftlichen und politischen Imperialismus der USA vom Kalten Krieg bis zum jüngsten imperialistischen Versuch der USA – dem Irakkrieg – wird von Ramin Farahmandpur in Kapitel 6, „Eine kritische Pädagogik der Hoffnung in Zeiten der Verzweiflung“, behandelt. Während die USA Milliarden von Kriegsdollars ausgegeben haben,  um ihre ideologische Hegemonie des Kapitalismus zu festigen, musste das heimische Bildungswesen den Preis dafür durch wiederholte Budgetkürzungen zahlen. 

Knappe Kassen drängen öffentliche Schulen zu finanziellen Partnerschaften mit Unternehmen, deren Interesse an einer wirklich kritischen Pädagogik zweifelhaft ist. Während die kritische Pädagogik die Schüler dazu ermutigt, „ihre Erfahrungen mit der Welt kritisch zu reflektieren“, verleitet die Korporatisierung des öffentlichen Schulsystems die Schüler dazu, „unkritisch und blind Marktwerte und -praktiken zu akzeptieren, die darauf ausgelegt sind, kapitalistische gesellschaftliche Produktionsverhältnisse zu verstärken und aufrechtzuerhalten“. 

Teil 2 – Kritische Pädagogik: Hoffnung und Möglichkeit 

Ausgehend von der Ansicht, dass Bildung das Politische beeinflusst, untersucht der zweite Abschnitt dieses Buches die Macht der kritischen Pädagogik, den Neoliberalismus herauszufordern. Dabei strebt die kritische Pädagogik danach, Bildung als öffentliches Gut und Pädagogen als öffentliche Intellektuelle zu etablieren, die mit der Entwicklung einer „kritisch informierten Bürgerschaft“ beauftragt sind, die in der Lage ist, die Demokratie zu erhalten und die Gesellschaft und die menschliche Existenz zu verändern. 

7 Dieser Abschnitt beginnt mit Kapitel 7, einem Interview von S. Macrine mit Ira Shor, in dem er sein Konzept der kritischen Alphabetisierung, einer Form der kritischen Pädagogik, erläutert. In diesem Modell der kritischen Alphabetisierung fordern die Lehrkräfte die Schüler auf, den Status quo im Namen sozialer Gerechtigkeit, demokratischer Rechte und Gleichheit explizit zu hinterfragen. 

Dieser Ansatz ist eine „situierte Pädagogik“, die von und für spezifische Themen, Orte und Zielgruppen geprägt ist – von multikulturell über feministisch und sozialistisch bis hin zu queer und ökologisch, von der Grundschule bis zur Hochschule, von der Arbeits- und Gemeinschaftsbildung, von städtisch bis ländlich. 

Das folgende Kapitel 8 stammt von Maxine Greene. Darin diskutiert sie, wie selbst in den dunkelsten Zeiten Hoffnung entstehen kann. Dieser Funke der Möglichkeit beflügelt letztlich die Fantasie und beflügelt die Schaffung alternativer Realitäten. 

Lehrkräfte sind in der einzigartigen Position, diese ungeahnten Möglichkeiten zu realisieren, indem sie den Status quo in Frage stellen, der Bildung derzeit zu einer bloßen Berufsausbildung degradiert. Greene argumentiert, dass Bildung im besten Fall Fragen, Selbsterkenntnis und Selbstverwirklichung ermöglicht. 

Antonia Darder thematisiert die Notwendigkeit einer wirklich transformativen Anwendung kritischer Pädagogik und warnt in Kapitel 9 vor formelhaften Interpretationen, die den Begriff der kritischen Pädagogik zu stark vereinfachen oder fetischisieren. 

Sie nutzt die Bürgerrechtsbewegung der 1960er Jahre, um die Grenzen des „Arbeitens innerhalb des Systems“ aufzuzeigen, anstatt einen echten institutionellen Wandel anzustreben, der die grundlegenden Widersprüche des Kapitalismus hinterfragt, die asymmetrische Macht- und Klassenverhältnisse aufrechterhalten. 

Für Darder geht es in diesem Kampf letztlich darum, den Körper als „Ursprung emanzipatorischer Möglichkeiten und menschlicher Solidarität“ zu ehren. Denn wenn ein Körper oder ein Selbst durch Hunger, Obdachlosigkeit, Arbeitslosigkeit oder Missbrauch verletzt wird, tendiert es zu „allem, was eine schnelle Lösung bietet, um den Schmerz und die Isolation einer entfremdeten Existenz zu lindern“. 

8 Das nächste Kapitel über Amiclar Cabral ist die Transkription einer Vorlesung, die Paulo Freire am 8. November 1985 an der Pädagogischen Fakultät der Universität Brasilia (UNB) hielt. Die Vorlesung wurde ursprünglich von Professor Venicio Arthur Lima auf Portugiesisch aufgezeichnet, transkribiert und geordnet. Sie wurde nie auf Englisch veröffentlicht. 

Die Veröffentlichung in diesem Buch wurde durch die Großzügigkeit von Professor Nita Freire ermöglicht, der Ehefrau des verstorbenen Paulo Freire und Testamentsvollstreckerin seines Nachlasses, wofür ich ihr auf ewig dankbar bin. Darüber hinaus möchten wir Alex Oliveira besonders für seine technische Unterstützung bei dieser Übersetzung danken. Amilcar Cabral (12. September 1924 – 20. Januar 1973