Antonio Gramsci und seine Bedeutung für die Erwachsenenbildung: Peter Mayo
academia.edu/..Antonio_Gramsci_and_his_Relevance_to_the_Education_of_Adults
Zusammenfassung
Antonio Gramsci liefert Elemente für eine umfassende, umfassende Bildungsstrategie, um eine "intellektuelle und moralische Reform" in einem Ausmaß hervorzubringen, die seiner Meinung nach die radikalste Reform seit dem Urchristentum machen würde (Festa, 1976).
Bildungsprogramme, die auf Erwachsene ausgerichtet sind, spielten in dieser umfassenden Bildungsstrategie eine herausragende Rolle. Um die Bedeutung der Erwachsenenbildung in diesem Zusammenhang zu würdigen, wäre es wichtig, einige sehr wichtige Aspekte von Gramscis Gesellschaftstheorie hervorzuheben.
Gramsci und Marx
Es ist allgemein bekannt, dass die Wurzel von Gramscis Theorie Historischer Materialismus. Dass Gramsci Marx' eigenen Gedanken verpflichtet ist, versteht sich von selbst, obwohl ihm viele der frühen Schriften von Marx nicht zugänglich waren.
Schließlich wird Gramsci zugeschrieben, einige der Konzepte von Marx "neu erfunden" zu haben, als er wichtige Aspekte des PostRisorgimento-Staates seiner Heimat Italien diskutierte.
Einer seiner dauerhafteren Beiträge ist wohl der, die kulturelle Dimension der revolutionären Praxis betont zu haben. Damit hat er maßgeblich zu verschiedenen Aspekte der marxistischen Theorie, einschließlich der Debatte um die "Basis-Überbau"- Metapher.
Gleichzeitig darf man seine übergreifende politische Analyse nicht aus den Augen verlieren, um nicht in einen kulturellen Reduktionismus zu verfallen. Gramscis Arbeiten sind eingebettet in ein marxistisches Ideologiekonzept, das von der Annahme ausgeht:
„Die herrschenden Ideen sind nichts anderes als der ideelle Ausdruck der vorherrschenden materiellen Verhältnisse, der vorherrschenden materiellen Verhältnisse als Ideen begriffen; daher von den Beziehungen, die eine Klasse zur herrschenden machen, daher die Ideen ihrer Dominanz.“ (Marx und Engels, 1970: 64)
Die herrschende Klasse produziert nicht nur die herrschenden Ideen angesichts ihrer Kontrolle über die Mittel des Intellektuellen Produktion (ebd.), aber die dominierten Klassen produzieren Ideen, die nicht unbedingt ihren Interessen dienen
Diese Klassen, denen "die Mittel zur mentalen Produktion fehlen und die in Produktions-beziehungen versunken sind, die sie nicht kontrollieren", neigen dazu, "Ideen zu reproduzieren" die die vorherrschenden materiellen Verhältnisse ausdrücken.“ (Larrain, 1983: 24)
Schließlich, wie Marx und Engels betonten, „… Ziel ist, ihr Interesse als das in idealer Form ausgedrückte gemeinsame Interesse aller Mitglieder der Gesellschaft zu vertreten: sie muss ihren Ideen die Form der Allgemeinheit geben und sie als die einzigen vernünftigen, allgemeingültigen vertreten." (Marx und Engels, 1970: 65, 6).
Bildung und Hegemonie
Obwohl Gramsci keinen Zugang zu "Die Deutsche Ideologie" hatte, aus der das obige Zitat stammt, führte ihn seine Vertrautheit mit vielen anderen Werken von Marx 1 dazu, solche Einsichten in seine theoretischen Formulierungen aufzunehmen.
Das obige Zitat illustriert ein Merkmal von Hegemonie, dem von Lenin, Plechanow und anderen verwendeten Begriff, der auch in den linguistischen Schriften vorkam, denen Gramsci, der das Thema bei Matteo Bartoli studierte, ausgesetzt war (Ives, 2004: 47).
Bildung ist zentral für seine besondere Formulierung des Konzepts der Hegemonie. Hegemonie bezieht sich auf eine soziale Situation, in der „alle Aspekte der sozialen Realität von einer einzigen Klasse dominiert oder unterstützt werden“ (Livingstone, 1976: 235).
Die Betonung liegt hier auf der Entscheidung durch Zustimmung und nicht nur durch Gewalt. Gramscis Politik war umfassend und beinhaltete eine Analyse der Klassenpolitik in ihren vielfältigen Formen. Was die Bildung anbelangt, war sein Projekt weit über die Analyse und Diskussion von schulischen und formalen Bildungsfragen hinausgegangen.
Man könnte argumentieren, dass Bildung, in seinem weiteren Kontext und seiner Konzeption, eine zentrale Rolle in seiner Gesamtstrategie der sozialen Transformation spielte, da seiner Ansicht nach jede Hegemoniebeziehung eine erzieherische ist (Gramsci, 1975 (Gramsci, : 1331, Gramsci, 1971: 350).
Sein gesamtes politisches Projekt ist daher ein Bildungsprojekt. Ein Prozess der intellektuellen und moralischen Reform kann nur auf einer solch expansiven Auffassung von Bildung beruhen.
Der Gramsci-Forscher Joseph A. Buttigieg schreibt: „…die Rolle der Bildung in Gramscis Denken kann nicht richtig gewürdigt werden, wenn man nicht erkennt, dass sie im Kern seines Hegemoniekonzepts liegt.“ (Buttigieg, 2002: 69, 70 .) )
Staat und Zivilgesellschaft
Die Agenturen, die seiner Ansicht nach diese Bildungsbeziehung eingehen, sind die ideologischen sozialen Institutionen, die die Zivilgesellschaft konstituieren, wie Recht, Bildung, Massenmedien, Religion usw.
Gramsci argumentiert, dass der Staat in der westlichen Gesellschaft von einem Netzwerk dieser Institutionen umgeben und gestützt ist, die als "ein mächtiges System von Festungen und Erdwerken" verstanden werden, das seine Präsenz immer dann spürbar macht, wenn der Staat "bebt" (Gramsci, 1971). : 238; Gramsci, 1975: 866).
Als solche sind soziale Institutionen wie Schulen und andere Bildungseinrichtungen nicht „neutral“, sondern dienen der Festigung der bestehenden Hegemonie und sind daher eng mit den Interessen der mächtigsten gesellschaftlichen Gruppen, insbesondere des Bürgertums, verbunden.
In Gramscis Schriften über "Staat" und "Zivilgesellschaft" ist implizit eine Kritik an Bildungseinrichtungen enthalten. In seinen Schriften sind Elemente für eine Analyse der Bildungspolitik in der westlichen kapitalistischen Gesellschaftsformation enthalten wichtige Rolle bei der Festigung der bestehenden Hegemonie.
Es ist entscheidend, um die Zustimmung zur herrschenden Lebensweise zu erlangen, die die vorherrschende Produktionsweise unterstützt und von ihr getragen wird der faschistischen Herrschaft, wird von Gramsci in seiner Kritik an der Riforma Gentile und der damit beabsichtigten Art des Streamings (Tracking) problematisierte Ich stehe in der radikalen Tradition, sich jeder Art von Differenzierung auf der Grundlage der "Meritokratie" zu widersetzen, wenn der gesamte Prozess in Wirklichkeit ein selektiver Prozess ist, auf der Grundlage der Klasse gemacht.
Gramsci beschränkt sich jedoch nicht auf die Kritik an den zeitgenössischen Reformen, sondern bietet Alternativen, die sich aus seiner Gesellschaftsvision ergeben. Struktur und Agentur Gramsci war kein ökonomischer Determinist.
Er war sehr antipositivistisch, was sich auch in seiner Sicht der Sprache und Linguistik und seiner Kritik an den Neogrammariern nach Bartoli widerspiegelt (Ives 2004: 47). Tatsächlich wird sein Werk allgemein als ein entscheidender Bruch mit dem damaligen offiziellen Marxismus angesehen (vgl. Diskin 1993: 18).
Ein starkes Gefühl der Entscheidungsfreiheit wird durch seine Schriften vermittelt.
In einem frühen Artikel mit dem Titel La Rivoluzione Contro il Capitale argumentierte der junge Gramsci, dass die bolschewistische Revolution die Kanons des historischen Materialismus in Frage stellte, eine Position, von der er in seinen reiferen Jahren, die von einem tieferen Verständnis von Marx's geprägt waren, zurückschrecken würde - Schriften, in denen die Kanons des historischen Materialismus nicht so "eisern" sind, wie es der junge Gramsci glauben machen möchte.
Dennoch wäre es wert, dieses Zitat aus einem vielzitierten Werk (im Englischen oft als "Gegen das Kapital" bekannt) zu reproduzieren, um seine Begeisterung für die Nachrichten über die Oktoberrevolution in Russland einzufangen und seine frühere Rezeption von Karl Marx zu beleuchten
Theorie: Tatsachen haben das kritische Schema, in das die Geschichte Russlands nach den Kanonen des historischen Materialismus eingegrenzt werden sollte, gestürzt.
Die Bolschewiki leugnen Karl Marx und bekräftigen durch ihre Taten ausdrücklich, dass die Kanons des historischen Materialismus nicht so eisern sind, wie man denken könnte, und gedacht wurde ... (die Bolschewiki) sind keine Marxisten, das ist alles (Gramsci, zitiert). in Clark, 1977: 51; siehe italienisches Original in Gramsci, 1997: 43).
Angelo Broccoli (1972: 28) argumentiert, dass einer der Gründe, warum sich der junge Gramsci von den Werken von Benedetto Croce 2 angezogen fühlte, einfach darin bestand, dass der neapolitanische Philosoph die menschlichen Werte angesichts des vom Positivismus vermittelten Gefühls der Duldung und Passivität bekräftigte und was Gramsci mit den mechanistischen und deterministischen Theorien der Zweiten Internationale verbunden.
Wie Giuseppe Fiori, der wohl bekannteste Biograf von Gramsci, schreibt: Für Croce war der Mensch (sic) der einzigartige Protagonist der Geschichte neue Geschichte (Fiori, 1970: 239). Dieses Gefühl der Handlungsfähigkeit lässt sich in seinen theoretischen Formulierungen zu Hegemonie und Staat entdecken.
Für Gramsci ist Hegemonie durch eine Reihe von Merkmalen gekennzeichnet. Es zeichnet sich durch seine nicht-statische Natur aus (es ist ständig offen für Verhandlungen und Neuverhandlungen und wird daher erneuert und neu erstellt). Es ist unvollständig, selektiv (Williams, 1976) und es gibt Momente, in denen Risse erkannt werden können.
All dies weist darauf hin, dass es Raum für gegenhegemoniale Aktivitäten geben kann, die unter bestimmten Umständen sehr effektiv sein können. Es gibt auch ausgegrenzte Bereiche des gesellschaftlichen Lebens, die von Menschen erkundet werden können, die an solchen gegenhegemonialen Aktivitäten beteiligt sind.
Für Gramsci ist das Terrain, auf dem die Hegemonie umkämpft werden kann, genau das Terrain, das sie trägt, nämlich das der Zivilgesellschaft, die als Ort des Kampfes gedacht ist. Er argumentierte, dass der Staat, weil er ihn als von den Institutionen der Zivilgesellschaft getragen betrachtet, nicht frontal von denen konfrontiert werden kann, die ihn stürzen wollen, um neue soziale Beziehungen zu schaffen - was er "einen Krieg" nennt des Manövers".
Der Transformationsprozess des Staates und seines Zwangsapparats muss der Machtergreifung (Lawner 1973: 49) durch präfigurative Arbeit (Allman 1988) weitgehend vorausgehen und nicht folgen, obwohl dieser Prozess nicht vollständig zu erreichen möglich ist, es sei denn, die Macht wird endgültig ergriffen.
Jorge Larrain stellt den wichtigen Vorbehalt, dass eine solche präfigurative Arbeit vor der Eroberung des Staates niemals zu einer "totalen ideologischen Vorherrschaft" führen kann, da, wie Gramsci behauptet, "das Klassenbewusstsein nicht vollständig modifiziert werden kann, bis die Lebensweise der Klasse selbst" modifiziert wird, was zur Folge hat, dass das Proletariat zur herrschenden Klasse geworden ist" (in Larrain 1983: 82) durch den "Besitz des Produktions- und Austauschapparates und der Staatsmacht".
Eine totale ideologische Vorherrschaft ist zwar vor der Eroberung des Staates nicht möglich, aber im Vorfeld muss noch viel getan werden, um das Klima für den Wandel zu schaffen.
Stellungskrieg
Menschen, die sich für eine soziale Transformation einsetzen, im Fall von Gramsci, das Proletariat, das den bürgerlichen Staat umgestalten wollte, mussten einen "Positionskrieg" führen, einen Prozess weitreichender sozialer Organisation und kultureller Einflussnahme:
group bildet zusammen mit anderen Gruppen und Sektoren der Gesellschaft einen historischen Block, den von Georges Sorel entlehnten Begriff, den Gramsci verwendet, um die komplexe Art und Weise zu beschreiben, in der Klassen oder ihre Fraktionen miteinander verbunden sind (Showstack Sassoon, 1982: 14):
...jeder Revolution ist eine intensive Arbeit der Kritik und die Verbreitung von Kultur und die Verbreitung von Ideen unter Massen von Männern (sic) vorausgegangen, die zunächst resistent sind und nur daran denken, ihre eigenen unmittelbaren wirtschaftlichen und politischen Probleme zu lösen sich selbst, die keine solidarischen Bindungen mit anderen in der gleichen Situation haben (Gramsci, in Hoare & Matthews, 1977: 12; siehe originales italienisches Zitat in Gramsci, 1967: 19).
Der Primat der kulturellen Aktivität für den revolutionären Prozess wird daher von Gramsci bekräftigt, eine Idee, die den Einfluss einer Reihe von Personen, insbesondere Angelo Tasca, widerspiegelt. Wie Clark (1977) angedeutet hat, schrieb Gramsci in Il Grido del Popolo:
Sozialismus ist Organisation, und zwar nicht nur die politische und wirtschaftliche Organisation, sondern vor allem auch die Organisation des Wissens und des Willens, die durch kulturelle Tätigkeit gewonnen wird (S. 53).
Die Betriebsräte und die Erwachsenenbildung
Als ein entscheidender Bereich der "Zivilgesellschaft" spielt die Erwachsenenbildung 3 in diesem "Positionskrieg" eine wichtige Rolle, sowohl auf der Ebene der Erwachsenenbildung innerhalb von Bewegungen, die den etablierten Zustand in Frage stellen, als auch auf der Ebene von Individuen und Enklaven, die operieren im und gegen den Staat. 4
Gramsci, der im Rahmen seiner Arbeit in den italienischen sozialistischen und später kommunistischen Parteien stark in der Erwachsenenbildung engagiert war, schrieb über die Existenz von "altre vie" (andere Wege) in Bezug auf Bildung und Lernen. Gramsci sah in diesem "altre vie" progressive und emanzipatorische Elemente, die die Art der unitarischen Schule ergänzen können, die er in Heft 1V und X11 vorschlug, um die Interessen der italienischen Arbeiterklasse zu fördern.
Gramscis Ordine Nuovo-Gruppe richtete während des revolutionären Klimas, das in Turin vor der faschistischen Machtübernahme herrschte, einen Großteil ihrer Energie auf die Fabrikrats-Bewegung, die im Grunde eine Bewegung für die Erwachsenenbildung war, durch die Arbeiter "gebildet" wurden " als Produzenten und nicht nur als "Lohnempfänger" (Merrington, 1977: 158) - "salariati" (Angestellte) (Gramsci, 1967: 261) - und in den Prozess der industriellen Demokratie eingeweiht. 5
Für Gramsci sollten die Betriebsräte die Mittel zur Verfügung stellen, mit denen das Proletariat „sich selbst bilden, Erfahrungen sammeln und ein verantwortliches Bewusstsein für die Pflichten erwerben konnte, die den Klassen obliegen, die die Staatsgewalt innehaben“ (zitiert in Merrington, 1977: 159) sie sind wichtiger Schritt für die Arbeiterklasse in Richtung „Ausübung der Führung vor Gewinnung der Regierungsmacht" (Gramsci, 1971: 57).
In diesen Schriften liegt der Schwerpunkt auf der Erlangung der industriellen Demokratie, dem Rückgrat der w Auftragsgeber" Zustand. Es sollte eine "Zusammenarbeit zwischen Arbeitern, Facharbeitern, Verwaltungsangestellten, Ingenieuren und technischen Direktoren" (Gramsci, 1977: 110) geben.
Durch eine solche Zusammenarbeit sollten die Arbeiter "die Einheit des industriellen Prozesses" erfahren und sich "als untrennbarer Teil des gesamten Arbeitssystems, das sich in dem herzustellenden Objekt konzentriert", sehen. (ebd.; italienisches Original in Gramsci, 1967: 261).
Als solche sollten sie die vollständige mentale Kontrolle über den Produktionsprozess erlangen, um "die Macht des Managements in der Fabrik zu ersetzen" (Gramsci, in Mancini, 1973: 5).
Darüber hinaus würde das am Arbeitsplatz erworbene Wissen nach Gramsci zu einem besseren Verständnis der Funktionsweise der Gesellschaft führen: An diesem Punkt ist der Arbeiter zum Produzenten geworden, denn er (sic) hat sich auf allen Ebenen seiner Rolle im Produktionsprozess bewusst, von der Werkstatt über die Nation bis zur Welt (Gramsci, 1977: 111; italienisches Original in Gramsci, 1967: 261)
Man geht davon aus, dass das Bildungsprogramm, das die Betriebsräte anbieten mussten, um die Arbeiter zu einer solchen Kontrolle zu befähigen, den Geist der Demokratie und Zusammenarbeit widerspiegeln muss, den sie am Arbeitsplatz fördern und schließlich in des geplanten demokratischen Arbeiterstaates (vgl. Gramsci 1977: 66).
Denn die Art von Umfeld, die von den Betriebsräten geschaffen wurde, sollte die des sozialistischen Staates vorwegnehmen (wir müssen jedoch auch hier Larrains wichtige Vorbehalt): Der sozialistische Staat existiert potentiell bereits in den Institutionen des gesellschaftlichen Lebens, die für die ausgebeutete Arbeiterklasse charakteristisch sind.
Diese Institutionen zu verbinden, zu koordinieren und in eine hochgradig zentralisierte Hierarchie von Kompetenzen und Befugnissen einzuordnen, während die notwendige Autonomie und Artikulation jedes Einzelnen respektiert wird, bedeutet hier und jetzt eine echte Arbeiterdemokratie zu schaffen ... (Gramsci, 1977: 66; siehe italienisches Original in Gramsci, 1967: 206, 207).
Die Fabrikratsbewegung brachte Turin, das Gramsci als "Italiens Petrograd" bezeichnete, in die Nähe einer Revolution.
Der Hauptgrund für ihr endgültiges Scheitern war, dass ihre Tätigkeit nicht im Rahmen der von Gramsci geforderten Art von Allianz durchgeführt wurde; durch seine spätere Formulierung des Konzepts des „historischen Blocks", verantwortlich für die Erwachsenenbildung, im Sinne eines "Stellungskrieges" eine Kulturoffensive an allen Fronten, über den gesamten Komplex der Zivilgesellschaft hinweg
(der Begriff wird von Gramsci ganz anders verwendet, als heute im Volksmund).
Verschiedene Arten der Erwachsenenbildung
Gramscis Schriften vermitteln die Idee, dass verschiedene Orte sozialer Praxis in Orte der Erwachsenenbildung verwandelt werden können. Wie ich argumentiert habe, spiegeln seine verstreuten Schriften ein lebenslanges Bemühen wider, sich in allen Bereichen des sozialen Lebens an gegenhegemonialen Aktivitäten zu beteiligen in diesen Schriften als unermüdlicher Organisator und Erzieher, der keinen Raum unerforscht lässt, um Angehörige der "subalternen" Klassen auszubilden.
Der Bereich der industriellen Produktion wird zu einem wichtigen Lernort.
Diese betrieblichen Bildungserfahrungen sollen erhalten bleiben, so nach Gramsci, von Kulturzentren. Der Club di Vita Morale, den er 1917 mitorganisierte und in dem Arbeiter Werke lasen und sich gegenseitig Präsentationen gaben (De Robbio Anziano, 1987: 124), war ein solches Zentrum -gelebtes Institut für proletarische Kultur, das sich vom russischen Proletkult (Gramsci, 1976: 216) und der Gruppe der französischen Zeitschrift Clarté, zu der auch Romain Rolland gehörte, inspirieren ließ (der Autor, der den bekannten Satz formulierte, der mit Gramsci und dem Ordine Nuovo verbunden ist: Pessimismus des Intellekts, Optimismus des Willens) und Henri Barbusse. (Brokkoli, 1972: 47).
Einige von Gramscis Schriften zeigen seine Sehnsucht nach der Schaffung eines Kulturvereins für Arbeiter, der Raum bietet, in dem Arbeiter über alles diskutieren können, was für die Arbeiterbewegung von Interesse ist.
Gramsci schrieb, dass eine solche Institution "müsse Klassenziele und -grenzen haben. Es muss eine proletarische Institution sein, die bestimmte Ziele verfolgt“ (Gramsci, 1985: 21; italienisches Original in Gramsci, 1967: 91).
Er war auch der Meinung, dass eine solche Vereinigung der Notwendigkeit gerecht würde, politische und wirtschaftliche Aktivitäten mit einem kulturellen Organ der Aktivität zu verbinden (Gramsci, 1985: 22
Gramsci könnte sich in dieser Hinsicht von den Schriften von Anatoli Lunacarskij inspirieren lassen, der einen Artikel zu diesem Thema ins Italienische übersetzte in "Il Grido del Popolo
Und es wird Bezug genommen, in einem Stück in L’Ordine Nuovo, zu den ersten Erfahrungen einer proletarischen Schule. Gramsci verherrlicht dies Institut und seine Teilnehmer und lobt deren Entschlossenheit, trotz ihrer Müdigkeit nach einem Tag Arbeit, um zu lernen, nicht nur persönlich voranzukommen, wie bei den bürgerlichen Schulen, sondern ihren Traum von einer besseren Gesellschaft zu verwirklichen (Gramsci, 1967: 290).
eine Vielzahl von Themen, darunter Marx, die Pariser Kommune, Romain Rolland und die Französische Revolution (Buttigieg, 1992: 68). Sein Engagement als Erwachsenenbildner begann daher schon in jungen Jahren und war in dieser Zeit auch stark im Journalismus tätig (ebd.)
Die Bedeutung solcher Kreise muss Gramsci von Anfang seiner politischen Arbeit an erkannt haben. Tatsächlich gibt es Hinweise darauf, dass der junge Gramsci 1916 Gespräche mit Arbeitern geführt hat "Studie Turiner Kreise zu verschiedenen Themen, darunter Marx, die Pariser Kommune, Romain Rolland und die Französische Revolution (Buttigieg, 1992: 68).
Sein Engagement als Erwachsenenbildner begann daher schon in jungen Jahren, in denen er auch große Bedeutung hatte Sie engagieren sich im Journalismus (ebd.).
Gefängnisschule
Das anhaltende Engagement Gramscis, Möglichkeiten der proletarischen Erwachsenenbildung auszuloten, spiegelt sich in seinen Bemühungen wider, trotz offensichtlicher physischer und äußerer Zwänge bei der Errichtung einer Gefängnisschule, der "scuola dei confinati", in Ustica (De Robbio Anziano, 1987: 125) mitzuwirken, er würde sowohl lehren als auch lernen.
Auch sein langjähriger Freund Piero Sraffa, Professor für Wirtschaftswissenschaften an der Universität Cagliari und später der Universität Cambridge, half ihm dabei. Sraffa eröffnete in einer Mailänder Buchhandlung ein Konto für die Weiterleitung von Büchern an Gramsci. An dieser "Schule", die Gramsci zusammen mit Amadeo Bordiga und anderen mit aufgebaut hat, wurden verschiedene Kurse für verschiedene Studienstufen abgehalten (Lawner, 1973: 66).
In einem Brief an Sraffa vom 2. Januar 1927 weist Gramsci auf die verschiedenen Klassenstufen hin, in die die Schule eingeteilt war. Es richtete sich an Menschen unterschiedlicher Herkunft, von denen einige Halbanalphabeten waren, obwohl Gramsci darauf hinwies, dass sie intellektuell gut entwickelt waren.
Es gab zwei Kurse in Französisch (Low und Superior) und einen Kurs in Deutsch. (Gramsci, 1996, S. 27, 28).
Auf der Insel Ustica, einer Insel, auf der er und andere Häftlinge herumstreunen durften, studierte Gramsci Deutsch, Russisch, Wirtschaft und Geschichte, wie er in einem Brief an seine Schwägerin Tatania Schucht vom 9. 1926 (Gramsci, 1996: 10).
Es ist jedoch davon auszugehen, dass Gramsci einige dieser Fächer selbst studiert hat, auch dank der von Piero Sraffa für ihn beschafften Bücher.
Zeitschriften
Diese Erfahrung sowie die früheren Erfahrungen in Bezug auf Gramscis Leben vor dem Gefängnis als „Vollzeitrevolutionär“ weist darauf hin, dass für Gramsci transformative Bildung in einer Vielfalt an Orten sozialer Praxis, und dies scheint mir in der Tradition der radikalen, nicht formalen Erwachsenenbildung zu stehen, insbesondere der Tradition, die die Bemühungen von Bewegungen einschließt, die den Strukturwandel anstreben.
Aus den Bemühungen vor dem Gefängnis kann abgeleitet werden, dass die Bildungsaktivitäten an den verschiedenen Stätten durch solche Medien wie Kulturrezensionen aufrechterhalten werden sollten, die Gramsci zweifellos aufgrund seiner eigenen Erfahrung als Journalist als wichtiges Instrument der informellen Erwachsenenbildung angesehen haben muss; bildeten das Mittel, mit dem kulturelle Produktionen der Zeit vom Standpunkt der "subalternen" Klasse analysiert wurden, deren Interessen die Überprüfung verfolgte zu vertreten.
Eine solche Überprüfung muss daher als wichtiges Mittel gedacht gewesen sein, um die Turiner Arbeiter in dem wichtigen Prozess der kritischen Aneignung von Elementen der vorherrschenden Kultur sowie der emanzipatorischen Aspekte der Populärkultur im Hinblick auf die Schaffung einer neuen Kultur zu unterstützen eine andere Weltanschauung widerspiegeln.
Erwachsenenbildner als organischer Intellektueller
Welche Art von Erwachsenenbildnerin hatte Gramsci im Sinn? Liegt die Agentur bei einer potentiellen Lernzielgruppe? Die Agenten, die nach Gramscis Ansicht eine zentrale Rolle in diesem "Positionskrieg" spielen, sind die organischen Intellektuellen - Kultur- oder Bildungsarbeiter, die Experten für Legitimation sind.
Sie entstehen "als Reaktion auf besondere historische Entwicklungen" (Ransome, 1992). : 198), im Gegensatz zu traditionellen Intellektuellen, deren "organischer" Zweck vorbei ist, wenn die Gesellschaft in eine andere Entwicklungsstufe eintritt (ebd.).
Intellektuelle, die organisch zu den "subalternen" Gruppen sind, die nach Macht streben. Dies impliziert, dass sie sich politisch für diejenigen einsetzen sollten, die sie lehren. Wenn dies nicht geschieht, kann es kein effektives Lernen geben.
Einer der Gründe, warum Gramsci nicht glaubte, dass die italienischen "Volksuniversitäten" (Volkshochschulen), im Interesse des Proletariats betrieben werden, bestand darin, dass die beteiligten Intellektuellen nicht dieser Klasse verpflichtet waren (Broccoli 1972: 41).
In diesen Schulen wurde mehr getan, zu beeindrucken ("si bada piu` alla lustra") als effektiv zu unterrichten (Gramsci, 1967: 36) in einem von Gramsci beschriebenen Prozess, bei dem Tüten mit Lebensmitteln ("sporte di vivere") verteilt wurden ( Gramsci, 1967: 34).
Gramsci argumentierte, dass die Arbeiterklasse ihre eigenen Intellektuellen hervorbringen oder aber traditionelle Intellektuelle assimilieren sollte, wobei der Prozess der Assimilation ein entscheidender Aspekt des "Positionskrieges" selbst sei.
Es ist sehr wahrscheinlich, dass die diesbezüglichen Bemühungen einer sozialen Gruppe durch eine Kombination beider Prozesse gekennzeichnet sind.
Bildungsbedarf der Industriearbeiterklasse
Bezüglich der Frage, ob es in Gramsci eine soziale Kategorie gibt, bei der die Verantwortung für die Handlungsfähigkeit liegt, kann man argumentieren, dass es trotz seiner Kenntnisse des bäuerlich dominierten Südens aus erster Hand das in Turin ansässige Industrieproletariat war, dass er nach revolutionärem Potenzial suchte.
Obwohl er versuchte, sich eingehender mit der Südstaatenfrage zu und der Bauernschaft schrieb er ersteren die Rolle der Führung oder des Direktoriums (direzione) im Bündnis zu: … wir favorisierten eine sehr realistische und keineswegs „magische“ Formel des Landes für die Bauern; aber wir wollten, dass sie im Rahmen der allgemeinen revolutionären Aktion der beiden verbündeten Klassen unter der Führung des Industrieproletariats verwirklicht wird (Gramsci 1957: 30; italienisches Original in Gramsci 1964: 799; Gramsci 1997: 181)
Die meisten für die Erwachsenenbildung relevanten Schriften Gramscis fokussieren sich auf die Bildungsbedürfnisse der industriellen Arbeiterklasse , wird in Gramscis Schriften ein ÜBERSETZUNG 9 Lippenbekenntnis abgelegt, ein sehr kurzes Stück, das die Ursachen des Widerstands der Bauernklasse gegen die Schulpflicht erklärt und eines der wenigen erhaltenen Stücke, wenn nicht das einzige Stück ist (Gramsci, 1964: 235-236).
Kurzum, in Gramscis Schriften findet sich eine Identifizierung einer bestimmten Kundschaft der Erwachsenenbildung, und dies kann dadurch erklärt werden, dass diese Schriften das Produkt seiner ersten Erfahrungen als Aktivist, Organisator und Erwachsenenbildner sind, eine Erfahrung, die war auf die Stadt Turin beschränkt und schrieb daher speziell über das Gebiet, in dem er direkt tätig war.
Pädagogik und die unitarische Schule
Es gibt auch einiges über die Art der Pädagogik zu sagen, die gefördert werden sollte.
Daß es Gramsci darum ging, hierarchische Beziehungen zwischen denen, die "erziehen"
und "lenken", und denen, die lernen, zu mildern, geht aus seinen Schriften über Philosophie,
Sprache, Kultur und Hegemoniebeziehungen hervor.
In Anlehnung an Marx' dritte These über Feuerbach ("der Erzieher muss selbst erzogen werden") plädiert er für ein "aktives und wechselseitiges" Verhältnis wobei „jeder Lehrer immer ein Schüler und jeder Schüler ein Lehrer ist“ (Gramsci, 1971: 350).
Dasselbe gilt für seine Ansichten über Pädagogen. In seinen Anmerkungen zur Unitarischen Schule in Quaderni 1V und V, die einige Autoren zu der These veranlassten, er befürworte eine konservative Erziehung (vgl. Entwistle, 1979; Senese, 1991) oder Elemente einer solchen Erziehung (De Robbio Anziano, 1987) , für die Ermächtigung der Arbeiterklasse, bezeichnet Gramsci den Lehrer, der sich auf eine direkte Übertragung von Fakten beschränkt, als "mittelmäßig" (Gramsci, 1971: 36; Gramsci, 1975: 499).
Ein solcher Lehrer ist eng mit der "alten Schule" verbunden, die laut Gramsci ihre Berechtigung hat. Er unterstreicht diese Verdienste, in ein Extrem zu gehen, um die seiner Ansicht nach Mängel der anderen, in diesem Fall der nichtjüdischen Reformen, aufzudecken. Diese Schule wurde jedoch von Gramsci als eigensinnig genug angesehen, um den Kampf um ihre Ablösung zu rechtfertigen (Gramsci, 1971: 36; Gramsci, 1975: 499).
Wie Mario Aligero Manacorda (in Gramsci 1972: xxix) feststellt, ist die Schrift über die Unitarische Schule, die die Tugenden der alten humanistischen Schule hervorhebt, ein Epitaph dieser Schule. Es beklagt den Tod dieser Schule, die ihren Zweck nicht mehr erfüllen kann, da sich die gesellschaftliche Realität verändert hat.
Das Problem für Gramsci besteht jedoch darin, dass ihm das neue System, das zu seiner Ablösung eingeführt wurde, als rückläufig erschien und weit hinter seinem Ideal einer Verschmelzung von Wissenschaft und Technik zurückblieb.
Die alte Schule, die ersetzt werden muss, hat größere Verdienste als die von Gentile vorgeschlagene, möglicherweise durch den Einfluss seines Mentors Benedetto Croce (vgl. Borg und Mayo, 2002, S. 102).
In seinem Epitaph für die ausgehende Schule hob Gramsci die Vorzüge der Vermittlung von Fakten hervor, ein Aspekt der alten Schule, als Reaktion auf die seiner Meinung nach aufkommende Praxis des Dialogs in einem Vakuum. Die Implikation für Erwachsenen-bildner scheint zu sein, dass ein gewisses Maß an Unterricht vermittelt werden muss, um jede dialogische Bildung zu einer informierten zu machen.
Die Pädagogik ist direktiv (sie ist auf ein politisches Ziel ausgerichtet) und schafft ein Gleichgewicht zwischen Spontaneität und bewusster Führung - "spontaneita`" und "direzione consapevole" (Gramsci, 1975: 328).
Darüber hinaus ist der organische Intellektuelle/Erwachsenenbildner mit einem Wissensschatz und theoretischen Einsichten ausgestattet, der jedoch durch den Kontakt mit den Lernenden/Massen ständig getestet und erneuert werden muss.
Dies erklärt Gramscis Befürwortung einer dialektischen Beziehung zwischen Erwachsenen-bildnern / organischen Intellektuellen und den Lernenden / Massen.
Die wechselseitige Erziehungsbeziehung, die er befürwortet und die oben zitiert wurde (siehe S. 14), existiert gesamtgesellschaftlich und für alle Individuum im Verhältnis zu anderen Individuen, es existiert zwischen intellektuellen und nichtintellektuellen Teilen der Bevölkerung... (Gramsci, 1971: 350).
Kulturelle Dimension der Arbeiterbildung
Was macht in diesem Zusammenhang „wirklich nützliches Wissen“ aus? Sehr oft stoßen wir auf Arbeiterbildungsprogramme, die sich auf Produktionsthemen beschränken (w. labour studies) Bereiche, die ein breiteres Terrain abdecken, einschließlich derjenigen, die in der unterdrückten historischen Tradition der unabhängigen Arbeiterbildung eine herausragende Rolle spielen und die die Grundlage für die in der Erwachsenenbildung in England entwickelte Art von Kulturwissenschaften bildeten, werden oft übersehen:
... plädierte für eine breitere Bildung, die all jene Wissensbereiche umfasst, die ein Terrain darstellen, auf dem Werte vermittelt und Subjektivitäten geformt werden.
Gramsci konzentriert sich in seinen Schriften sowohl auf die konventionellen als auch auf die problematische "hohe" und "niedere" Kulturkluft der traditionellen Schule; argumentiert Gramsci in seinem Schreiben über die Unitarische Schule, dass die Schüler Griechisch und Latein ohne unmittelbaren praktischen Grund lernten, als "die Zivilisation Griechenlands und Roms aus erster Hand zu kennen - eine Zivilisation, die eine notwendige Voraussetzung für unsere moderne Zivilisation war":
Mit anderen Worten, sie haben gelernt, sie selbst zu sein und sich selbst bewusst zu kennen“ (Gramsci, 1971: 37; italienisches Original in Gramsci, 1975: 1544.
Seine Fokussierung auf beide Aspekte der "hohen" und "niedrigen" kulturellen Kluft erfolgt im Rahmen einer ständigen Suche nach einer Synthese zwischen den potenziell emanzipatorischen Aspekten beider, um die Grundlage für eine proletarische Kultur zu schaffen.
Vielleicht aus diesem Grund drückt er in den Quaderni große Besorgnis darüber aus, wie Bereiche der Populärkultur von der dominanten Kultur aufgenommen werden. Aus diesem Grund zeigt er großes Interesse an Werken wie Dostojewskis Roman, der aus der seriellen und damit populären Fiktion "künstlerische" Fiktion aufgreift und dabei das Wechselspiel zwischen "Volks" und " künstlerisch" (Forgacs und Nowell Smith, 1985:12).
Gramsci hielt mehrere Elemente des "Kanons" für relevant für die Bedürfnisse der Arbeiterklasse. Dies könnte die Begeisterung erklären, die er in einigen seiner Rezensionen für Theaterstücke und Schriften etablierter Persönlichkeiten zeigt, die Themen und moralische Handlungen enthalten, die seiner Meinung nach mit den Erfahrungen von Mitgliedern untergeordneter sozialer Gruppen übereinstimmen.
So scheint er in der Figur von Ibsens Nora Helmer, der Protagonistin in Ein Puppenhaus (vgl. Gramsci 1976: 246, 247; Gramsci 1985: 72), die Grundlage für die "neue weibliche Persönlichkeit" gesehen zu haben “, über die er in den Anmerkungen zu „Americanism and Fordism“ schreibt (vgl. Gramsci, 1971: 296; Gramsci, 1975, Gramsci, : 2149
Die Schlussfolgerung, die ich aus dem Vorstehenden ziehe, ist, dass solche Kenntnisse in einem Programm zur kulturellen Vorbereitung von Arbeiter, die nach Gramsci-Linien entwickelt wurden.
Dieses Wissen sollte jedoch nicht unproblematisch behandelt werden. Es handelt sich um einen Prozess der kritischen Aneignung: Eine neue Kultur zu schaffen bedeutet nicht nur die eigenen individuellen "ursprünglichen" Entdeckungen.
Es bedeutet auch und vor allem die Verbreitung bereits entdeckter Wahrheiten in einer kritischen Form, ihre "Sozialisation" sozusagen, und sie sogar zum Gegenstand einer neuen Kultur zu machen Grundlage vitalen Handelns, ein Element der Koordination und intellektuellen und moralischen Ordnung (Gramsci, 1971: 325; italienisches Original in Gramsci, 1997: 1377, 1378).
Sprache
Die Frage der Beherrschung der dominanten Kultur, um sie zu transformieren, wird auch
in anderen Aspekten von Gramscis Werk entwickelt 6 Dies bedeutet nicht, dass er die
Hegemonie dieser Sprache (des von Manzoni so stark bevorzugten toskanischen Dialekts)
befürwortete, da es sich um eine Form der "passiven Revolution" handelte und sich nicht mit
den verschiedenen Sprachen subalterner Gruppen verband, die wie bei alle Sprachen, spiegeln
spezifische Weltvorstellungen wider.
Dies hat Auswirkungen auf
Alphabetisierungsprogramme für Erwachsene. Gramsci glaubte an die Bedeutung einer
nationalen Standardsprache, favorisierte jedoch einen Prozess der sprachlichen Hegemonie,
der durch das Vorhandensein einer normativen Grammatik gekennzeichnet ist, die aus den
Interaktionen von die spontanen Grammatiken, die in den verschiedenen Regionen der
Halbinsel zu finden sind darin spiegelte sich der „kollektive Wille“ wider (siehe Ives, 2004:
100).
Und organische Intellektuelle spielten eine wichtige Rolle bei der Ausarbeitung und
Herstellung von Verbindungen zwischen diesen spontanen Grammatiken, was zu Gramscis
Zeiten nicht vorkam, da die Menschen mit dem Potenzial zur intellektuellen Führung unter den
subalternen Klassen teilweise durch ihr Wesen kooptiert wurden mit einer normativen
Grammatik ausgestattet, die den untergeordneten Klassen fremd war.
Es diente daher dazu, potenzielle organische Intellektuelle von diesen Klassen zu
entfremden und sie stattdessen zu traditionellen Intellektuellen zu machen – Intellektuelle,
deren Aktivität täuschenderweise frei von jeglicher sozialer Verankerung zu sein schien,
während diese Aktivität in Wirklichkeit dazu diente, die Hegemonie der dominanten Gruppen
zu festigen. 7 In dem oben erwähnten kurzen Stück über den Analphabetismus betont er die
Notwendigkeit für Bauern, eine Standardsprache zu lernen, um ihre vom Campanilismo
(Parochialismus) geprägte Inselumgebung zu überwinden (Gramsci, in Ferrara & Gallo, 1964:
236):
Wenn es wahr ist, dass jede Sprache die Elemente einer Weltanschauung und einer Kultur
enthält, könnte es auch wahr sein, dass man von jedermanns Sprache aus die größere oder
geringere Komplexität seiner (sic) Weltanschauung abschätzen kann. Wer nur Dialekt spricht
oder die Standardsprache unvollständig versteht, hat notwendigerweise eine mehr oder
weniger beschränkte und provinzielle Intuition der Welt (Gramsci 1971: 325):
Fähigkeit, eine
gemeinsame Sprache zu sprechen, obwohl er die Vorstellung widerlegt, dass Esperanto eine
solche sein kann. Diese Einheit würde nicht erreicht, wenn verschiedene regionale Gruppen
innerhalb der subalternen Klassen sich darauf beschränken, nur ihren eigenen Dialekt zu
sprechen.
Historische Dimension
Für Gramsci gilt es, in Prozessen der Erwachsenenbildung nicht nur die dominante Kultur, sondern auch das Geschichtswissen zu beherrschen.Wie der Kanon, der seine Wurzeln in der Vergangenheit hat, gilt es auch die Geschichte zu konfrontieren, zu meistern und zu transformieren. Geschichte sollte ein Merkmal der Erwachsenenbildung der Arbeiterklasse sein.
Er legt fest: Wenn es wahr ist, dass die Universalgeschichte eine Kette von Bemühungen ist, die der Mensch (sic) unternommen hat, um sich (sic) von Privilegien, Vorurteilen und Götzendienst zu befreien, dann ist es schwer zu verstehen, warum das Proletariat, das versucht, ein weiteres Glied zu die Kette, sollte nicht wissen, wie und warum und von wem sie vorausgegangen ist oder welchen Vorteil sie aus diesem Wissen ziehen könnte (Gramsci, 1971: 41).
Philosophie der Praxis
Es gibt jedoch andere inhaltliche Probleme, die Gramsci hervorhebt. Die frühere Diskussion über die Arbeitsplatzdemokratie unterstreicht die Bedeutung, die Gramsci dem Austausch von Wissen über den gesamten Produktionsprozess und ihrer Erlernung wirtschaftlicher und administrativer Fähigkeiten durch die Arbeiter beimaß. Als vor allem Marxist muss Gramsci einen Prozess der Bildung durch Tatsächlich war die "Philosophie der Praxis" (Gramsci, 1975 (Gramsci, : 1437) von zentraler Bedeutung für sein Werk, das sich über die Quaderni erstreckte.Es ist Gramscis übergreifende Philosophie, die er dem "gesunden Menschenverstand" gegenüberstellt. Gramsci sah Ideen, die spiegeln die vorherrschenden materiellen Verhältnisse in jenen Bereichen wider, die er mit "gesundem Menschenverstand" identifiziert, der Elemente des "guten Menschenverstandes" enthält, aber in Wirklichkeit ein verzerrtes und fragmentarisches Weltbild ist. Es ist nach Gramsci ein " Philosophie der Nicht-Philosophen" (Gramsci, 1975 (Gramsci, :1396. Dies ist eine Auffassung der Welt, die unkritisch von den verschiedenen sozialen und kulturellen Umgebungen absorbiert wird, in denen die moralischen Individualität des Durchschnittsmenschen entwickelt" (wörtliche Übersetzung von Carmel Borg aus Gramsci, 1975:1396; sehen . Gramsci zieht Verbindungen zwischen Volksreligion, Folklore (einer spezifischen Sammlung von Überzeugungen, Werten und Normen (Salamini, 1981), die unkritisch, widersprüchlich und inhaltlich mehrdeutig ist) und gesundem Menschenverstand (Borg und Mayo, 2002: 91). Für Gramsci besteht die Herausforderung darin, diesen gesunden Menschenverstand durch eine „Philosophie der Praxis“ zu ersetzen, den „bewussten Ausdruck“ der Widersprüche, die die Gesellschaft zerreißen (Larrain, 1979: 81), die einen ähnlichen Ausarbeitungsprozess durchlaufen würde Lutheranismus und Calvinismus erlebt, bevor sie sich zu einer "überlegenen Kultur" (Caruso, 1997: 85, 86) oder "civilta`" entwickelt haben.` Die "Philosophie der Praxis" ist es, die es ermöglicht, diesen gesunden Menschenverstand in gesunden Menschenverstand umzuwandeln, und die eine Ausarbeitung als Grundlage für eine intellektuelle und moralische Reform erfordert. Im Gegensatz zu der von Benedetto Croce vertretenen Gabelung (Philosophie für Intellektuelle und Religion für das Volk) soll die "Philosophie der Praxis" eine Philosophie sein, die Intellektuelle und Massen in einem historischen Block zusammenschweißt (Borg und Mayo, 2002: 89 .). ). Es soll ein Instrument sein, um eine starke Beziehung zwischen Theorie und Praxis, Bewusstsein und Handeln zu schmieden (Hoare und Nowell Smith in Gramsci, 1971: X111).
Fazit: Erwachsenenbildung für gegenhegemoniales Handeln
Abschließend möchte ich argumentieren, dass Antonio Gramsci in der Bildung und kulturellen Bildung von Erwachsenen den Schlüssel zur Aushandlung und letztendlichen Transformation von Hegemonieverhältnissen sah.
Die Verwirklichung einer "intellektuellen und moralischen Reform" erforderte einen langwierigen Bildungsprozess, der von dem gekennzeichnet war, was Raymond Williams die "lange Revolution" nannte. Bildung in ihren vielen Formen, formal, non-formal und informell, sollte dabei eine wichtige Rolle spielen.
Organische Intellektuelle, die an diesem langwierigen Prozess der Arbeit für die soziale Transformation beteiligt waren, sollten eine Reihe von Orten erkunden, die das Potenzial haben, als Orte des transformativen Lernens zu dienen. Gramsci selbst stand in dieser Hinsicht mit seinem unermüdlichen Engagement für Projekte und die Schaffung von Räumen für die Erwachsenenbildung sowohl während seiner aktiven Jahre im öffentlichen Raum als auch während seiner Inhaftierung als Vorbild.
Aber nicht nur seine verschiedenen Projekte müssen sich für die Pädagogen inspirieren lassen, sondern auch die verschiedenen theoretischen Erkenntnisse, die aus seiner eigenen revolutionären Praxis stammen und durch die Antonio Gramsci einen enormen Beitrag zur modernen Sozial- und Bildungstheorie geleistet hat.
Es sind diese Erkenntnisse, die vor allem Autoren wie Michael Apple, Henry Giroux, Paula Allman, Paulo Freire, Margaret Ledwith, Roger Dale, Carlos Alberto Torres in Bereichen wie der kritischen Pädagogik und der neuen Bildungssoziologie angesprochen haben pädagogische Ansätze, die das Verhältnis von Bildung und Macht beleuchten und sich an der politischen Ökonomie, der kritischen Soziologie und den Kulturwissenschaften orientieren.
Darüber hinaus hatten diese Konzepte sowie diejenigen, die sich aus seiner pädagogischen Praxis ableiteten, einen enormen Einfluss auf so zusammenhängende außerschulische Erfahrungen wie die Erwachsenenbildung im Allgemeinen, die lateinamerikanische Volksbildung und die unabhängige Bildung der Arbeiterklasse.
Populäre Bildung nutzte Konzepte wie das organische Intellektuelle und die Begriffe konjunktureller im Gegensatz zu epochalen Momenten in Projekten, die sich um die "konjunkturelle Analyse" drehten, Projekte, die auch auf westliche Kontexte wie die nordamerikanische Stadt Toronto übertragen wurden, wo Pädagogen und Teilnehmer verbunden mit dem inzwischen aufgelösten Doris Marshall Institute, das sich mit "naming the moment"-Projekten beschäftigt.
Unabhängige Arbeiterbildung (iwce) bezieht sich auf die unterdrückte historische alternative Bildungstradition, die darauf abzielt, der Arbeiterklasse und anderen subalternen Klassen Erfahrungen außerhalb der Grenzen der (als bürgerlich definierten) allgemeinen Bildung zu vermitteln (siehe Hartwig et al., 1989, Simon 1990, Waugh, 2009, die in Ländern wie England, Deutschland, Australien, Kanada und Zypern präsent war.
Einblicke aus Gramscis Schriften zu beiden Aspekten der problematischen kulturellen Kluft, die, wie Gramsci gezeigt hat, näher miteinander verwandt sind, als man es kann sich vorstellen, wirkten hier ebenso wie seine Schriften zur Betriebsdemokratie mit Blick auf die Betriebsräte, die auch von einem so prominenten Erwachsenenbildner wie Raymond Williams, einem Mitglied der ersten Welle kulturwissenschaftlicher Exponenten, in sein wegweisendes Werk über Bildung und Kultur, The Long Revolution. Gramscis Einfluss auf Wissenschaft und Praxis in den Bereichen Bildung und Kultur ist allgegenwärtig.
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For a recent study on Croce see Rizi, 2003
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For an empirical study that derives inspiration from Gramsci‟s factory council work, see Livingstone (2002).
For an excellent text on language in Gramsci‟s writings, see Ives (2004).
This section owes a lot to the rich discussion on the subject of ‟Language and Hegemony in the Prison Notebooks in Ives (200$) Chapter 3
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Antonio Gramsci and his Relevance to the Education of Adults - de (1)
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